君王已預備好盛宴：您是哪一種賓客？
在這個常年期第二十八主日，福音（瑪 22:1-14）向我們講述婚宴的比喻。一位國王為自己的兒子辦婚宴，打發僕人去召請賓客，但賓客們毫不理會：有的往田莊去，有的作買賣去，其餘的人抓住僕人，凌辱他們，並殺害了他們。於是國王吩咐人到十字路口，把所遇見的人都召來，不論善惡，婚宴上就坐滿了客人。最後，他看見一個人沒有穿禮服，受到詰問時默默無言，就被扔到外面黑暗裡去。這個比喻以一句話作結，也成了我們這一集的名稱：「被召的人多，選上的人少」。
這是耶穌對司祭長和民間長老們所說的第三個連續的比喻，繼「兩個兒子」和「葡萄園的園戶」之後，在這裡他把它當作邀請，也當作警告來講述。一如往常，我們挑選了五個要點，供您默想和祈禱，並分享在 podcast 中：https://youtu.be/vLhfVPPJ0pE （附有您所用語言的字幕）。如果您願意，也可以選擇其他要點，重要的是以天主的聖言祈禱。
1. 「天國好像一個國王，為自己的兒子辦婚宴」
「天國好像一個國王，為自己的兒子辦婚宴」（瑪 22:2）。
第一個要點是國王本人和他的用心。耶穌曾在那個欠下一筆無法計算的債而獲得寬免的僕人的比喻中提到一位國王（參 瑪 18:23-27），如今這位無比富有的國王預備了一場盛宴。凡籌辦過婚禮的人都知道這有多麼費心：請帖要提前發出，牲畜要養肥宰殺，筵席要擺設妥當。福音說一切都已事先備妥：「我已預備好了我的盛筵，我的牛和肥畜已宰殺了，一切都齊備了」（瑪 22:4）。
這是天主關懷我們的寫照。耶穌說他要去為我們預備地方（參 若 14:2-3），保祿寫道，天主必補足我們的一切需要（參 斐 4:19），今天的第二篇讀經正是這樣說的。我們常常並未意識到這份關懷。不妨想像一張巨大的餐桌，每位賓客的名字都放在各自的座位上，然後問問自己：我是否曾停下來，感謝主為我所預備的一切？
2. 「你們來赴婚宴罷！」
「婚宴已預備好了……你們來赴婚宴罷！」（參 瑪 22:4, 8）。
「婚宴」一詞在這篇福音中出現了九次，而在聖經的許多段落裡，天國都被比作一場宴席：有明智和愚蠢的童女的婚禮（參 瑪 25:1-13），有對浪子的迎接（參 路 15:22-24），還有默示錄中羔羊的婚宴：「凡被請赴羔羊婚宴的，是有福的」（參 默 19:9）。以賽亞書的第一篇讀經非常適合這個主日，正如上個主日的依 5 與葡萄園相配：「萬軍的上主必在這座山上，為萬民築起盛宴：有肥美的食品，有陳年的美酒，有多髓的肥肉，有澄清的陳酒」（依 25:6）。答唱詠也祈禱說：「在我敵人面前，你為我擺設了盛筵」（參 詠 22[23]:5）。
這場宴席有兩個階段，即「已經」與「尚未」。我們已經擁有聖體聖事的盛宴，每個主日，只要我們願意，每一天都可以在彌撒中領受。而聖體聖事是天上榮福的預嚐（參 天主教教理 1402），那是圓滿的盛宴，是「眼所未見，耳所未聞」，是天主為愛他的人所準備的（參 格前 2:9）。在天上的宴席中，什麼也不會缺少：「吾主上主必要擦去一切臉上的淚痕」（參 依 25:8）。
由此，那種以為天堂是個乏味之地，天使坐在雲端彈豎琴的想法就消散了。宴會從來不會沉悶，而天主所預備的，正回應我們內心最深的渴望。對天主的渴望銘刻在人的心中（參 天主教教理 27），聖奧斯定這樣說：「祢為祢自己造了我們，我們的心若不安息在祢內，就不得安寧」（《懺悔錄》I,1,1）。我們渴求正義，渴求美善，渴求永不終結的事物，而這份嚮往指向那位能使它得到滿足的主。正如聖詠第 42 篇所說：「我的靈魂渴慕天主」（參 詠 42:3）。此外，在天上，我們的好奇心也將得到滿足：我們將無止境地認識天主，每個人都能與別人分享自己對他的發現。
還有一個 Felipe 想起的小細節：如果有人心情不好，宴會就是最不適合待的地方，因為人人都很快樂，又都在高聲談笑。學會走出自己、為別人的喜樂而歡喜的人，會感到賓至如歸。一個很好的祈禱要點：我是否從現在起就在學習為別人的好事而歡喜？
3. 賓客：漠不關心的、懷有敵意的、施行暴力的，以及沒有作好準備的
「他們毫不理會，一個往自己的田莊去，一個作自己的買賣去；其餘的人抓住他的僕人，凌辱他們，殺害了他們」（瑪 22:5-6）。
賓客們的回應是這個比喻的核心。最先被邀請的人分為三種：漠不關心的，他們把生活的重心放在別處（田莊、買賣）；懷有敵意的，他們抓住並毆打被派來的人；以及施行暴力的，甚至殺人。先知們早已受到這樣的對待，國王的僕人讓人想起天主在歷史中所派遣的使者（參 瑪 23:37）。這些人拒絕了宴席，因此不會嚐到盛筵：「被邀請的人不配」（瑪 22:8）。
然而國王並沒有放棄這場宴席。他吩咐人把在十字路口遇見的所有人都召來，「不論善惡」，於是大廳就坐滿了。這樣被召來的人，原本都沒有指望會被邀請，卻來了。這是這個時代教會的寫照，其中有各式各樣的人，就像稗子與麥子的比喻，以及撒網的比喻（參 瑪 13:24-30.47-50）。教會是聖的，同時也始終需要淨化（參 天主教教理 827），最終的分別要到末日才會來臨。
剩下那位沒有穿禮服的賓客。我們不知道他為什麼沒有穿上：也許他是事先得到通知的人之一，也許他只是漫不經心地來了。國王稱他為「朋友」，並問他：「你怎麼進到這裡來，而沒有穿禮服呢？」他默默無言，無可辯解。身在宴席中並不足夠，必須穿著合宜的禮服進來。
在教會的傳統中，這件禮服可以理解為愛德。聖大額我略，如教宗本篤十六世所憶述的，把婚宴禮服解釋為對天主和對近人的愛。默示錄幫助我們祈禱默想這個形象：新娘的細麻衣就是聖徒的義行（參 默 19:8），那些在羔羊的血裡洗淨並漂白了衣服的人，站在寶座前（參 默 7:14）。光說「主啊！主啊！」是不夠的：承行天父旨意的人，才能進入天國（參 瑪 7:21）。身處天主子民之中卻不讓自己被寬恕，也是不夠的：舊約逾越節時，羔羊的血塗在門上，使長子得以倖免（參 出 12:7.13），如今這血在耶穌身上為所有人傾流，我們需要謙卑地置身於這血之下。因此，時常尋求修和聖事是很有價值的。
聖奧斯定概括了我們的角色：「創造了你而沒有你參與的天主，不願意沒有你參與而拯救你」（《講道集》169,11,13；參 天主教教理 1847）。我們需要作出自己的回應，也就是天主預先準備好的善工，為使我們在其中行走（參 弗 2:10）。聖女大德蘭常對她的姊妹們說，主要的是行動。所以，問題是很個人的：我是哪一種賓客？是漠不關心的，是懷有敵意的，還是進了宴席卻沒有作好準備的那一位？天主的回應不容有第四種選擇：他期待一個回應。
4. 「你們捆起他的手腳，把他扔到外面黑暗裡去」
「你們捆起他的手腳，把他扔到外面黑暗裡去！在那裡要有哀號和切齒」（瑪 22:13）。
這是這個比喻中最強烈的形象。捆起手腳，表示無法逃脫，就像對待最危險的囚犯，連腳上也戴上鐐銬。而黑暗是光的反面：耶穌是世界的光，我們也蒙召成為別人的光；在若望福音中，黑暗與光相對，說的是罪惡與死亡（參 若 1:5）。「哀號和切齒」是耶穌用來形容永遠喪失的語言。
有些人問，為什麼這麼常談到地獄。其實，聖經談論天堂和天國的次數要多得多，但它也談到地獄，而《天主教教理》提醒我們，耶穌經常談到「火獄」（參 天主教教理 1034）。教會一向教導末世的實況：死亡、死後立即的私審判、世界末日的公審判、地獄和天堂（參 天主教教理 988-1065）。沒有人需要過分強調地獄，但也不能把它掩蓋起來。
教會所教導的是「天主不預定任何人下地獄」。一個人要受到永罰，必須是自願背離天主，並一直堅持到底（參 天主教教理 1037）。不是天主把人投入地獄：每個人都要在公正而完美的審判者面前作出交代。因此，耶穌的話是對悔改的迫切呼籲，也是對我們自由所負責任的呼籲（參 天主教教理 1036），而不是使人癱瘓的恐懼的理由。聖女大德蘭曾講述，她一生最大的恩寵之一，是看見了為她預備在地獄中的位置，這使她明白悔改的迫切（參 《自傳》32）。
三個主日向司祭長和長老們所講的比喻，顯示出同一個呼籲：他們應當被觸動而悔改。今天，這個呼籲臨到了我們。留給我們的問題是：如果審判今天來臨，我是否已披上基督？
5. 「被召的人多，選上的人少」
「因為被召的人多，選上的人少」（瑪 22:14）。
福音的最後一句話可能被誤解，彷彿這是運氣的問題：「真可惜，我沒有被選上」。經文中沒有任何地方暗示這一點。這個召叫是給一大群人的，是給所有人的：天主「願意所有的人都得救，並認識真理」（弟前 2:4），基督為所有人而死（參 天主教教理 605）。當有人問耶穌得救的人是否很少時，他沒有用數字回答，而是說：「你們努力由窄門進去」（參 路 13:23-24）。問題不再是有多少人，而是：我是否在回應的人之列？
誠然，天主揀選他所願意的人：在選立十二位宗徒時，耶穌「召見他所願意的人」（谷 3:13）。天主的自由揀選深不可測，卻要求人的回應。他召叫了猶達斯，猶達斯接受了召叫卻出賣了他，成了「那注定滅亡的」（若 17:12）；他也召叫了那位富有的青年，而青年不願跟隨他（參 瑪 19:21-22）。至於那些拒絕宴席的人，是他們自己把自己排除在外，而推諉說「這不是我的錯，因為天主沒有揀選我」是沒有用的。他召叫了所有人。
到了最後，與耶穌沒有親密關係的人將聽到：「你們離開我，我從來不認識你們」（參 瑪 7:23）。在聖經的意義上，認識就是親密相交，就是與他相似。而耶穌說明了這份親密如何表現：「我餓了，你們沒有給我吃」（參 瑪 25:31-46）。因此有了開啟我們這一集的問題：您上一次施捨是什麼時候？施捨花費不多，卻是一件慈悲的善行（參 天主教教理 2447）。施捨的人盡了自己的本分，至於對方如何運用他的自由，那是他自己的事。同樣，教會也需要我們的幫助：奉獻什一捐和捐款，是每位信徒按自己能力應盡的義務（參 天主教教理 2043）。教會需要支付電費，奉獻的人在天主面前負責，而管理的人則要對帳目負責。
接待外來者也屬於這裡。孤兒、外來者和寡婦，自舊約以來，就是天主吩咐要保護的三類人（參 申 10:18-19；出 22:20-22），而耶穌說：「我作過客旅，你們收留了我」（瑪 25:35）。Felipe 提起了教宗方濟各在 2015 年的呼籲，請歐洲的團體接納難民，也提到他所在的維也納堂區的經驗，那裡接待了一個來自敘利亞的基督徒難民家庭。把世界的問題歸咎於移民是很容易的，但天主的聖言要求的是接納。
Lectio Divina 聖言誦讀的步驟
Lectio Divina 是以祈禱的方式誦讀天主的聖言。請您預留一段安靜的時間，呼求聖神，並從容地走過這些步驟，您自己也與這篇福音一同祈禱。
1. 誦讀（Lectio）。經文說了什麼？
福音（瑪 22:1-14）
「那時候，耶穌又開口用比喻對司祭長和民間長老們說：「天國好像一個國王，為自己的兒子辦婚宴。他打發僕人去召請被邀請的人來赴婚宴，但他們不願意來。他又打發別的僕人說：『你們告訴被邀請的人：看，我已預備好了我的盛筵，我的牛和肥畜已宰殺了，一切都齊備了，你們來赴婚宴罷！』但他們毫不理會，一個往自己的田莊去，一個作自己的買賣去；其餘的人抓住他的僕人，凌辱他們，殺害了他們。君王就震怒，派兵消滅了那些兇手，焚毀了他們的城市。然後對僕人說：『婚宴已預備好了，但是那些被邀請的人不配。所以你們到十字路口去，凡你們遇見的，都召來赴婚宴。』那些僕人就出去，到大街上，把他們所遇見的，不論善惡，都召集了來，婚宴上就坐滿了客人。君王進來觀看坐席的人，見那裡有一個人沒有穿禮服，就對他說：『朋友！你怎麼進到這裡來，而沒有穿禮服呢？』那人默默無言。君王就對侍役說：『你們捆起他的手腳，把他扔到外面黑暗裡去！在那裡要有哀號和切齒。』因為被召的人多，選上的人少。」」
2. 默想（Meditatio）。經文對我說了什麼？
我是否曾停下來，感謝主為我所預備的，那在聖體聖事中已經開始的宴席，以及在天上等待著我的宴席？我一直是哪一種賓客：漠不關心的，為自己的田莊和買賣忙碌過度的，還是沒有作好準備就來到宴席的人？我是否披上了基督和愛德的善行？我上一次施捨，或接待一位有需要的人，是什麼時候？
3. 祈禱（Oratio）。我根據經文向天主說什麼？
「主啊，我們感謝祢為我們所預備的一切：晚餐、盛筵、我們在席上的位置，以及天父家中的許多住處。求祢賜給我們恩寵，使我們認清自己的可憐和祢的慈悲，好使我們在祢的血中洗淨的衣服，讓我們能無玷地站在祢面前。求祢賜給我們恩寵，使我們時常尋求修和聖事，留在祢的身邊，保持祈禱的生活，尤其是愛德的生活，使我們與祢相似，並與祢親密相交。和平之后瑪利亞，求妳牽著我們每個人的手，帶領我們承行祢聖子的旨意……」。願您在聖神的推動下繼續您的祈禱。
4. 默觀（Contemplatio）。天主賜給我什麼新的眼光？
請在那位如此用心預備宴席、並以「朋友」相稱、親自呼喚您名字的君王面前保持靜默。默觀那坐滿賓客的大廳，不論善惡，讓自己被他以慈悲的目光注視，並懇求回應這份邀請的恩寵。
5. 行動（Actio）。主今天召叫我做什麼？
請為這個星期選擇一項具體的愛德行動：施捨，幫助您的團體或堂區，或接待一位有需要的人。如果您已經很久沒有領受修和聖事，也請安排好您的告解。
下週再見！
Shalom！
星期一到星期六，我們有一段短片；星期日，則有我們的 podcast，帶著主日福音，供您默想和祈禱。歡迎訂閱頻道，也邀請其他人，讓更多人愛上天主的聖言。請按「讚」，並轉發給您的朋友。願天主祝福您。Shalom！
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